试探21世纪西方医学发展趋势

从还原论与分析法的片面性，西医发病学说的逻辑--一性因要论，临床上的对抗疗法等方面阐述了西方医学的局限性，认为现代西主科学哲学家已开始走整体论与综合法的道路。“循证医学”的提出改变了西医学的发展模式，这也是当今中医学的发展模式。并就中医学的特色与不足，论述了中医学的自然科学发展之关系。认为中医学应该认识到自己的不足，将中医学固有的特色加以深化，运用现代科学技术进行论述以获得对问题的充分，具体的论证。指出人类医学在21世纪发展的总趋势是西方医学将在高层次上向整体论，综合法的回归。     

中医学与西医学的异同点

随着西方医学的迅速发展,并取得了一个又一个令世人瞩目的成果,因此,在社会上、甚至在我们的同仁中不断产生着“中医学科学吗”这样的疑虑,更有甚者用西医学的方法论来解释、验证中医理论。然而,我们不禁要问:不科学的东西能经得起几千年的实践检验吗?因此,笔者以为对中医学与西方医学进行比较、探讨其异同点,对于我们学习中医学或者西医学理论,使二者互相取长补短,端正对中医学或西医学的看法、发展中医事业都有着重要意义。1中、西医学的含义及由来1.1中、西医学的含义中医学即中国的传统医学,这是因为它是中国的一种历史文化遗产,是与现…     

两种错误的中国医学史观——评"中医超科学论"和"中医伪科学论"

中国医学史，不是“中国医学”的历史，而是医学在中国的历史。自古至今，以汉族人民为主体创造的中医学、少数民族创造的民族医学、传自西方而得到迅速发展的近现代医学、肇始于中国现代的中西医结合研究以及亘古未绝的中外医学交流等，各自或长或短的发展过程，共同构成了中国医学精彩纷呈的历史画卷。跨入21世纪的中国医学是多元的，强调“发展现代医药和我国传统医药”的国家根本大法，维持着中国多元医学的和谐，不同医学体系的互补和交融，体现着中国医学的特点和优势。     

中西医结合与未来医学

本文通过对中医学与西医学各自特点、治病方法的描述与对比，阐述了未来医学发展的动态、方向及目标，预示了未来医学，将是西方医学与中医相结合而成为更加完美的医学。     

论传统中国医学之特色

中医学是以《易经》象论思维方式为主的，以元气为物质基础的，天人合一的整体功能医学，必须把天，地、人三才作为一个整体来理解，在三才之中，以人的体质为本。中医学蕴涵了人文精神与人文科学的精粹，是人文，艺技相结合的医学，体质病理学提出的辨质论治是辨证论治的深化，简化，是中国式的个体化诊疗原理，中国的养生之道与西方人的体育锻炼和增加营养的观念不同，中医学为智慧医学，讨论传统中国医学之特色的目的在于进一步发扬其特色。     

论人体医学生理基础中的"元整体观"思想--兼谈与"合整体观"之差异

人体医学,作为医学专用名称,是近年来相对于“机器医学”、“生物医学”、“生命医学”提出来的,意在强调,研究人体不同于研究其它物体。人体医学又特指中医学,如杨玉辉先生说：“从基础的理论和方法来看,中医学……是真正的人体医学”。     

论"经典中医学"与"现代中医学"

论文首次提出“经典中医学”与“现代中医学”的概念,并加以论述。认为,当代中医正处在由“经典中医学”向“现代中医学”转化的关键时期。必须把握好现代中医学的发展方向,坚持经典中医学的优势与特色,又必须扬长避短,与时俱进,不断吸取现代科学(含现代医学)的手段和方法,坚持在临床上“以中医药为主体,能中不西,先中后西,中西结合”的原则,逐步实现由经典中医学向比较成熟的现代中医学转化。     

略论祖国传统医学中的医学心理学思想

我国是一个有五千多年历史的文明古国,传统文化历史悠久,源远流长。中医学,作为祖国传统文化的重要组成部分,几千年来,一直有效地指导着临床实践。为中华民族的生存、发展和繁衍作出了巨大的贡献。医学心理学作为现代意义上的医学和心理学相互融合而形成的一门新兴交叉学科,一般认为诞生于西方。其实,在中医学的体系当中,很早就形成了丰富的医学心理学思想。     

中国传统文化是中医特色的渊源

医学的历史就是人类的历史，有人类就有疾病，由此产生了医与药、病与方。朴素的医药知识经哲学的概括上升为医学理论，便有了医学。翻阅中外医学发展史，东西方医学的起源与发展均离不开特定的社会文化背景。古希腊哲学发达，因此成为欧洲古老医学发生的土壤；同样，东方哲学也培育了中医学。中医学产生于中国古代文化的大背景中，其思想观念无不打上中国古代文化的深深烙印。中医学既是世界医学的分支，也是中国传统文化的一个重要组成部分。可以说，中医学是以中国古代传统文化理念构建起来的关于人的生命、健康与疾病防治规律的科学体系。不同文化造就了不同的医学，虽然中西医学的研究对象都是人，但由于世界观及方法论的不同，形成了不可通约的理论体系，这种不可通约性，归根到底是中西文化的差异造成的。在世界其他医学均被西医学同化的今天，中医学不仅保留着完整的理论体系，而且还以其良好的临床疗效独树一帜，保持着鲜活的生命力，说明中医学术尽管难以被西医学理解和解释，但确有其合理存在的价值和优势。早在20世纪初，恽铁樵就指出：“西方科学不是学术唯一途径，东方医术自有其立脚点。”这个立脚点就是中国传统文化，它是中医学生命力之所在，离开它，中医学就成为无源之水、无本之木。因此，无论“研究中医”还是“中医研究”都不能脱离开中医传统文化这一中医学存在的根基。     

状态医学——中医学的现代概念

本文提出状态医学这个中医学的现代概念，并从状态的概念、状态诊断的依据，、状态分类、状态医学的模式以及医学的药学体系特征等方面来阐明状态医学是中医学的本质，从而确立了中医学在医学科学领域里的位置。     

状态医学──中医学的现代概念

本文提出状态医学这个中医学的现代概念，并从状态的概念、状态诊断的依据、状态分类、状态医学的模式以及状态医学的药学体系特征等方面来阐明状态医学是中医学的本质，从而确立了中医学在医学科学领域里的位置。     

"治未病"思想认识近况

“治未病”是中医学理论体系的重要组成部分，是指导中医药防治疾病和保健延衰的重要法则。仅对近十年来广大医学工作者对此思想的认识做个简单总结，以便更好应用于将来的学习和工作实践。     

对中医学发展过程中几个问题的思考（Ⅰ）

文章通过（１）《内经》时代的东西方医学；（２）新技术革命对医学的影响；（３）影响中医学院发展的主要因素；（４）明清时期中医学的繁荣与西方医学的浸入等方面中西这两大医学体系的异同点。     

"致中和"是中医学的理论基础

"致中和"是中国传统文化中的精髓,是世界万物存在的理想状态,"和"指的是各个方面的谐调共处,融汇为一体,这是事物发展的极致阶段,最佳状态,和谐是万物产生和发展的基础,这种思想理念深深地影响着中医基础理论体系的完善和发展.结合<黄帝内经>原文对"和"与生命、健康、疾病、治疗的相关论述作了分析,阐述了"和"的理念对中医学的影响,提出"和"是中医学术之本的观点.中医学吸收了"致中和"的思想理念,并运用到对人体生命现象的观察和研究之中,创立了不同于西方医学的中医学理论体系.     

传统文化与中医学

医学是一种社会历史现象，它在一定的社会历史条件下产生，并且受到各种社会文化条件的制约和影响。中医学正是在祖国传统文化的影响下产生和发展起来的医学体系。二千年来，它为中华民族的繁衍和健康作出了不可磨灭的贡献，但是不可否认，传统文化中某些封建的落后的观点在今天又成为阻碍中医学发展的重要因素。因此，如何正确看待传统文化对中医学的影响，予以剖析、扬弃、就成为中医学发展中面临的一个重要问题。     

循证医学时代中医学如何发展

讨论循证医学时代中医学如何发展。循证医学与经验医学具有重要的区别 ,中医学目前的发展阶段是经验医学阶段 ,中医学与循证医学并无内在联系。中医学的发展必须借助循证医学的方法 ,严格遵循临床流行病学的方法来进行中医临床试验是目前中医学发展和走向世界切实可行的方法。但中医学的创新发展仍应坚持自身的特色 ,基础理论的创新并借助循证医学方法的检验不失为一种较好的方法。在中医临床实践方面 ,提出“循证论治”与辨证论治相结合的新模式。这样既能把握一般规律 ,又能洞察特殊性 ,努力做到“知常达变”,而使病人获得最有针对性的中医治疗     

中西汇通派提供的历史教益

传统医学二千多年来基本上沿着一条平缓的轨迹运行着:其理论在“阴阳五行”中循环演绎;经验在“辩证论治”中缓慢积累。其间,虽出现过学派的争鸣,也有过中外医学交流,但均未超越中医学固有的范式。直到十九世纪中叶,这一范式未曾受到任何其它医学体系的挑战。十九世纪中叶以后,随着西方自然科学和医学的传入,中医学界面对一个与其内涵迥异     

从《医业伦理学》看宋国宾的现代医德思想

宋国宾（1893-1956），字恪三，是民国时期我国著名的医学教授、爱国学者。1933年6月，宋国宾著成《医业伦理学》一书，该书在继承中国传统医德思想的基础上，充分吸纳了西方医学思想的精髓，是黑暗年代中医学伦理学教育的启蒙读本，是民国时期医学伦理学的奠基之作。我国著名的伦理学者沈铭贤称其为“我国第一部医学伦理学的专门著作”［1］。     

中医"治未病"理念与现代生活习惯病防治

近半个世纪以来,随着死亡疾病顺位的改变以及新医学模式的诞生,人们呼唤医疗卫生重点前移。我国传统中医学＂治未病＂思想源远流长,其独特的诊疗技术和干预手段在防治生活习惯病方面与现代西方医学相比,具有简、便、廉、验、无毒副作用的巨大优势,对于减轻医药卫生负担,提高人民健康水平具有深远意义。     

论中医史学研究中史学与医学之间的张力

在西方的学科分类进入中国之前,以中国传统文化为发生背景的中医学表现出一定的“历史传统”,可以说兼具“医学”与“史学”特征。西方的学科分类被引入后,中医学归属于医学,属科学范畴,而中医史学则归属于历史学范畴。自此,在学科化背景下,中医学开始日益突显其医学色彩,而原有的“历史传统”开始被剥离。但是,由于中医学至今尚没有完成西方意义上的学科化,仍需要对其历史进行回顾研究以促进其学科化。这种为中医学科化服务的中医史学研究,往往因为过于强调研究的现实性,而突显着医学色彩。此外,在中医学科化的进程中,具有“历史传统”的中医学术变迁模式并没有彻底消亡。在学科分类的背景下,因其“历史传统”的史学特征,往往被归属于中医史学。但其本身又具有“医学”特征,这也使得中医史学在一定程度上突显着医学色彩。鉴于中医学的特殊性,在进行中医史学研究时应注意在史学和医学之间保持适当的张力。